Un tribunal dictaminó que la Carta de derechos y libertades de Canadá se aplica en Kahnawake.
Desde 1981, la comunidad indígena Mohawk de Kahnawake se había dotado de una regla: Si te casas con un no indígena, te vas. Así de simple.
El objetivo de la comunidad fue un intento de unir totalmente la tierra a la cultura Mohawk y al linaje.
Ahora, un Tribunal Superior de Quebec, dictaminó que el esfuerzo para preservar el linaje de sangre cruza una línea constitucional.
Escuche
El Consejo de Kahnawake sostiene que la ley de membresía es necesaria, para proteger la cultura, las tradiciones y el idioma de la comunidad. CBC
La historia del inicio de la demanda se remonta a unos 4 años. En aquel entonces siete personas, entre ellas la ex olímpica Waneek Horn-Miller, demandaron al Consejo Mohawk de Kahnawake por su legislación que prohíbe a las parejas “de raza mixta” vivir en su territorio.
La polémica ley de Kahnawake, una reserva indígena muy cerca de la ciudad de Montreal, es algo contra lo que Horn-Miller viene luchado desde hace años, con la esperanza de que la demanda obligue al Consejo Mohawk a reescribir las reglas sobre quién tiene derecho a vivir en la reserva en Montreal.
Esa esperanza se materializó parcialmente esta semana.
Waneek Horn-Miller es una Mohawk de Kahnawake, ex atleta olímpica y una activista de los derechos humanos. Ella está luchando por su derecho a vivir en su comunidad con su pareja no nativo, Keith Morgan (izquierda) y sus tres hijos.
Photo Credit: Waneek Horn-Miller
La sentencia del tribunal
El Tribunal Superior de Quebec ha anulado parte de la polémica ley de membresía en Kahnawake alegando que viola la Carta de Derechos y Libertades de Canadá.
La regla, que exige que los residentes de la reserva de Mohawk se vayan si se casan con una persona no indígena, además de suspender sus derechos de membresía, es discriminatoria basada en el estatus social.
-Thomas Davis, juez
«Fundamentalmente es un ataque a la dignidad básica de todos», dijo el abogado Julius Gray, quien representó a los 16 demandantes.
En la sentencia de 48 páginas, Davis dijo que la política se basaba en «creencias estereotípicas» del matrimonio mixto, que «los cónyuges no nativos usarán los recursos y la tierra de la banda de una manera que es perjudicial para ella y que tendrá una impacto negativo en la capacidad de la banda para proteger su cultura y su tierra».
Pero, señaló el abogado Gray, el juez mostró su simpatía también y reconoció los desafíos que enfrentaba la comunidad. Invitó a las dos partes a reconciliarse e intentar llegar a un acuerdo.
En un comunicado, el Consejo Mohawk de Kahnawake, MCK, dijo que su equipo legal está revisando el fallo, que se presentó el lunes, y presentará un informe al jefe y al consejo el jueves.
La corte es un tribunal canadiense. No es un tribunal indígena. Nosotros decidimos por nosotros mismos, implementamos leyes, y hemos estado haciendo eso desde tiempos inmemoriales, hemos tenido un proceso que fue interrumpido por el gobierno de Canadá.
-Gran Jefe Joe Norton.
«Sin embargo, se ha tomado una decisión sobre el caso. Ahora nos tomamos el tiempo para analizar la decisión e informaremos más a la comunidad en los próximos días».
Una historia de décadas
Joe Delaronde, portavoz del MCK, dijo que muchas personas en la comunidad también están molestas porque el problema fue a un tribunal externo, cuando ellos han expresado su opinión «fuerte y clara» sobre la política durante casi 40 años.
«Nadie dice que no puedes casarte con quien quieras. Todo lo que se dice es que si haces eso, no puedes vivir en este territorio. Para esta comunidad es una cuestión de supervivencia, el único lugar donde podemos ser nosotros. Y de ahí viene».
La llamada política de «casarse con un no nativo, salir de la comunidad» comenzó como una moratoria, aprobada por primera vez en 1981. Ha estado oficialmente en los libros del consejo de la banda desde 1984, pero rara vez se ha aplicado.
La ley de membresía establece criterios para quién se considera miembro de la Primera Nación y determina qué personas que no son miembros pueden convertirse en residentes. La versión actual fue promulgada en 2003.
En 2010, el consejo de la banda comenzó a enviar cartas de desalojo. Algunos de los demandantes en el juicio afirman que se les cortó el acceso a los servicios en Kahnawake porque su pareja no es indígena.
Otros dicen que fueron blanco de violentas protestas o de vergüenza en las redes sociales, y que a los niños de raza mixta se los llamaba «mestizos» y se les negaba el financiamiento para ir a la escuela.
El abogado Gray dice que el consejo de la banda no tiene más remedio que apelar o acatar el fallo, porque no pueden argüir contra el derecho al autogobierno.
Dio el ejemplo de las provincias, que también tienen autogobierno.
«No significa que puedas violar derechos básicos», dijo.
Entonces, aunque el consejo de la banda no puede ignorar el fallo, pueden agregar secciones a la ley que cambian los derechos de la gente a los que tienen acceso, o el proceso para convertirse en miembros, dijo Gray, señalando que el fallo no otorga derechos de membresía al cónyuge no indígena.
Cuando se le preguntó si la comunidad está obligada a seguir la decisión, Delaronde dijo que la pregunta será respondida en una fecha posterior, una vez que se haya completado la etapa de análisis.
El MCK ha dicho que la ley es una herramienta para proteger la cultura, las tradiciones y el idioma de la comunidad.
Horn-Miller cree que la medición del linaje aborigen y la ley de Kahnawake que estipula que un miembro de la nación debe tener cuatro abuelos Mohawk es anticuada y diseñada para destruir una cultura. (Waneek Horn-Miller)
Esperanzas para el diálogo y la reconciliación
La principal demandante en el caso es Waneek Horn-Miller, quien creció en Kahnawake.
Se casó con un hombre blanco y tienen tres hijos, pero ella y su familia no pueden vivir juntos en su comunidad de origen. Horn-Miller vive en Ottawa, pero ha dicho que quiere regresar a Kahnawake.
Ella le dijo a CBC en una entrevista el martes que encontró la sentencia justa, y que deja espacio para el diálogo y la reconciliación.
Siempre he sido una firme defensora de los derechos humanos, y no creo que los derechos humanos tengan que estar en conflicto con los derechos indígenas. Creo que nuestra Gran Ley de Paz es básicamente lo mismo que la declaración internacional de los derechos humanos.
Creo firmemente que mi comunidad es un lugar de personas cariñosas y afectuosas, y no creo que actuemos inherentemente de esta manera, creo que es ha sido un proceso de aprendizaje, los impactos de la colonización».
Por su lugar en el mundo
Benny Garisto dice que nunca se siente como en casa por su origen mixto. (Cortesía de Shari Okeke / CBC)
La periodista de CBC, Shari Okeke, habló hace unos meses con Benny Garisto quién se describe a sí mismo como «medio-mohawk». Él discutió de los desafíos de sentirse en su hogar en un lugar que no acepta su estatus de Mohawk.
La madre de Benny tuvo que abandonar la comunidad cuando se casó con un hombre no indígena.
«Nunca me sentí como si tuviera un lugar que es mi hogar».
– Benny Garisto
«Mi madre todavía podía ir a visitar la comunidad, pero no podía vivir con su propia familia, de alguna manera eso rompió a la familia», le dijo Benny a Shari.
Ahora de 25 años y de vuelta en la comunidad de Kahnawake, Benny dijo que todavía se siente rechazado por la decisión personal de su madre.
Benny fue intimidado por otros niños en la escuela. Incluso como adulto, su membresía a la comunidad está constantemente bajo cuestionamiento.
Para él, la batalla constante por tener un lugar de pertenencia se ha vuelto agotadora; él está considerando dejar Kahnawake en el futuro cercano.
Tal vez ahora con la decisión del tribunal revise su posición.
RCI/CBC/Justin Haywards
Por razones que escapan a nuestro control, y por un período de tiempo indefinido, el espacio de comentarios está cerrado. Sin embargo, nuestras redes sociales siguen abiertas a sus contribuciones.